السيميولوجيا عند سوسور هي إذن هذا العلم العام للدلائل التواصلية وليس اللغوية وحسب. والواقع أن حصر السيميولوجيا في اللغة بمعناها الدقيق سيجعلنا نخوض في مجالات العلوم اللغوية كالصرف والدلالة والتركيب. وإذا كانت هذه العلوم اللغوية من أعرق العلوم فذلك يعود إلى الأهمية القصوى التي تحتلها اللغة في الحياة اليومية للإنسان. إن الإنسان الذي استعمل اللغة أول ما استعملها قد كان في نفس الآن يعيد النظر في هذه الأداة التي يستعملها ويفكر فيها وينقحها ويتحكم في استخدامها وفهم فعلها ومراقبة تأثيراتها. وهذا كله عمل لا يتصل فقط بالاستعمال الغفل بل يتصل في نفس الآن بوضع هذا الجهاز موضع تأمل وتفكير. وهذا عمل يتصل بالسيميولوجيا، تماماً كما أن مفسر الأحلام يقوم بعمل السيميولوجي وإن لم يكن على علم بذلك. ونظراً لأهمية اللغة في الحياة اليومية منذ آلاف السنين، كانت صناعة هذا الجهاز اللغوي دقيقاً ومحكماً. إن أىة سميولوجيا لا يمكنها أن تتجاهل الإرث العلمي الذي أقيم على أساس أهم الأنساق السيميولوجية الذي هو اللغة الإنسانية. ولهذا يجوز اعتبار علم اللغة النموذج الذي ينبغي أن تحتذيه السيميولوجيا.

وإذا كانت السيميولوجيا السُّوسُورِيَّة تمتاز بالمحايثة أي بحصر دائرة الاهتمام في العلاقات القائمة بين الدلائل مركبياً وبدلياً وبين الدوال والمدلولات. فقد ظلت الكثير من العناصر الأساسية في اللغة بمنأى عن المعالجة العلمية التي تنوِّر معرفتنا بهذا الجهاز الذي هو اللغة. إن النزوع السُوسُورِي المتسم بنزعة المحايثة قد أغفل المرجع أو الأشياء التي تحيل عليها الكلمات كما ترك المبهمات أو الإشاريات في الظل ولم يلتفت إلى العناصرالنصية التي تتخطى الجملة ناهيك عن العناصر النفسية والاجتماعية والثقافية والحضارية التي لا يمكن بدونها التمكن من الفهم المناسب لنسق اللغة. ولأمر فقد عمل السيميائي الأمريكي شارل موريس وشارل سنادرس بورس، تدارك هذا النقص بالتمييز بين الأبعاد الدلالية والتركيبية والتداولية: فالبعد الدلالي هو العلاقة بين الدلائل والمراجع أو المعيَّنات؛ والبعد التركيبي هو العلاقة بين الدلائل فيما بينها؛ والبعد التداولي هو العلاقة بين الدلائل ومستعمليها<(2).

والواقع أننا بالعودة إلى إدراج عناصر الباث والمتلقي أي المستعملين نُدْخِل من النافذة كل العناصر التي سبق لسُوسُورْ أن استبعدها بدعوى أنها عناصر مشوِّشة على الدراسة المحايثة والتمييزية. والحقيقة هي أن سُوسُورْ لم يقْصِ هذه العناصر الخارجية إلا لتأمين الدراسة السيميولوجية من الآثار السلبية لعلوم الاجتماع والنفس والتاريخ التي كانت آنذاك تداهم كل المجالات بطريقة غير مشروعة. كان المشروع السُّوسُورِي هو التسييج العام للموضوع وحصر هذه المادة المدعوة لغة. وفي المرحلة الثانية نلاحظ عودة هذه العناصر بعد أن تبين للدارسين تعذر فهم هذه المادة اللغوية أو اللفظية بدون مراعاة العناصر الخارجية. وكنا هنا شهوداً على الثورة الثانية في السيميولوجية. أو هو تحول السيميولوجية إلى نظرية في التواصل.

إن علماء التواصل يتحدثون عن باث ومتلق ونص. في حين يتحدث أرسطو بالتقريب، مقابل تلك الأطراف، عن الإِيتُوسْ والبَاتُوسْ والُّلوجُوسْ. وهذه العودة المشروعة قد حدثت لتأمين الفهم السليم للسيميولوجيا واللغة عامة. إنها إدماج لهذه العلوم ضمن مشروع يخدم السيميولوجيا. ومن حق هذه العلوم أن تدمج السيميولوجيا، ضمن علم النفس مثلاً، لخدمة أغراضها.

ومقابل هذا التوسيع لطبقات عمل السيميولوجي ومستويات التحليل، فقد تم توسيع المجال الدلائلي بل اللغوي. فلم تعد اللغة تشمل فقط اللغة اللفظية المنطوقة أو المكتوبة أو المصورة بل أصبحت تشمل عناصر ما كانت لتخطر ببال سيميولوجي من قبيل فردنان دو سُوسُورْ.

إن السيميولوجيا قد تم تفجيرها لكي تصبح تواصلاً. وهذا التواصل قطع كل الصلات التي تربطه بالنموذج الجَاكُوبْسونِي البريئ حيث المتكلم والمخاطب أقرب ما يكونان إلى الآلات الصماء. إن هناك باثاً يرسل إلى متلق ما عبر قناة خطاباً ذا موضوع ما وبسنن لغوي ما.

إن المطابقة بين الباث والمتلقي لهو مجرد تصور للباحث، إذ الواقع يخبر أن عمليتي الإرسال والتلقي نادراً ما تطابقتا. ولا يتم التطابق إلا في الصيغة الآلية التي لا تلتفت إلى المعنى ولا إلى التباس الرسالة ولا إلى نشاط المتلقي التأوِيلي، وهي الصيغة التي وضعها مهندسا التواصل الآلي شَانُونْ وَوِيـبِيرْ. وهنا لا نتحدث عن أى تواصل. إن التواصل ملازم للالتباس والغموض والتعدد المعنوي. وبالإضافة إلى هذا هناك تصور التواصل يقوم على الدلائل اللفظية وحسب. وهذا التصور موروث عن اليونان وربما كانت خاصية في الفكر القديم، حيث يتصور أن التواصل لا يتم إلا بالكلمات.

ولهذا نفهم ملاحظات العالم الأنتروبولوجي الأمريكي دِيلْ هَايْمَسْ حينما ذهب إلى >أن الأنتروبولوجيا ينبغي لها أن تراعي التحديدات >المحلية< للتواصل. ففي المجتمعات الحديثة يشير >التواصل< إلى تبادل المعلومات بين شخصين أو نقل المعلومات عبر وسائل الاتصال. ولكن ما هو التواصل في السياقات الأخرى غير الغربية.

ففي ثقافة هنود أُجِيبْوَا مثلاً يسلم الناس بأن الآلهة تخاطبهم بواسطة البرق؛ وأن الأحجار هي علامات وضعتها الآلهة مرتبة في الخلاء لمساعدة الرجال والاهتداء بها لقطع الفيافي. كما أن كهول قبائل الزُّونِي التي تسمع الذئاب تعوي خلال الليل المخيم يزعمون أنهم يستطيعون >أن يعيدوا ترجمة< >حواراتهم< للشبان. وحسب هَايْمَسْ فإن كل هذه الوقائع هي من قبيل التواصل، وتبعاً لهذا ينبغي أن ندمج في >اقتصاد التواصل< لمجتمع ما :

ففي أية ثقافة يضيف هَايْمَسْ] أو تجمع لغوي يتم ترتيب السلوك أو الأشياء باعتبارها منتوجات (بالصناعة والنزوع) ترتيباً انتقائياً، وتستعمل وتتداول وتؤول بحسب قيمتها التواصلية. إن أي سلوك وأي شيء يمكن أن يكون تواصلياً كما أن سجل الإمكانيات التواصلية لهو أوسع بكثير وأكثر دلالية مما يبينه انتباهنا المعتاد إلى الكلام<(4).

ويقول إِيدْوَارد ت. هَالْ : >إن أولئك الذين يمتلكون، مثلنا، تراثاً أوروبياً يعيشون في عالم من الكلمات يبدو لهم هو الواقع؛ إلا أن الكلام لا يعني مع ذلك أن ما نوصله بغير الكلمات من سلوكنا ليس متسماًً هو كذلك بالأهمية القصوى. ...] الأصعب هو أن نقبل بأن نماذجنا هي نماذج خاصة وتبعاً لهذا فهي ليست كونية<(5).

والواقع أننا هنا نعيش مع الثورة الثالثة لعلم السميولوجيا. هنا لم يتم نسف النسق الداخلي للدلائل وحسب وتسليط الضوء على عناصر السياق والباث والمتلقي، بل اتجه الاهتمام إلى اعتبار كل الأشياء الخارجية قابلة لكي تكون أدوات تواصل طالما أنها تدخل في دائرة الاهتمام وتؤثر بكيفية ما في توجيه سلوكنا.

لقد اكتسبت السيميولوجيا مع بزوغ فجر البنيوية مكانة مرموقة في الفكر المعاصر. وهكذا بدأنا نتحدث عن سيميائيات الشعر وسيمائيات السرد وسيميائيات الدراما. والواقع أن هذه السيميائيات قد تختلط بتسميات أخرى من قبيل الأسلوبية والشعرية والبلاغية والتحليل اللساني للشعر ونحو الشعر، إلى غير ذلك من الألقاب التي توضع لهذا العلم العريق الذي هو علم الشعر. إن غض الطرف عن مثل هذه التداخلات يوحي بأن السيميائيات قد وُلِدَت علماً تاماً مستوياً. والواقع أنه إذا صدق هذا على بعض الأنساق الإيقُونِيَّة من قبيل الرسم والنحت والوصلات الدعائية والإشهارية والموسيقى، فإنه من المحال أن ينطبق هذا على الشعر وهو الجنس الأدبي الذي يتوسل بالأداة اللفظية المعتمدة في التواصل الشفوي والكتابي في العلوم وفي الإدارة وفي المعاملات الاجتماعية.

لقد كان للشعر كممارسة اجتماعية موقعاً مرموقاً في المجتمع، وهذا هو الذي جعله يختص بمكانة مرموقة أيضاً في اهتمام الدرس العلمي. ولهذا فمع مجيئ السيميائيات لم نكن نَطَـأُ أرضاً جرداء بل، أرضاً خصبة.

إن أهم مستويات تحليل النص الشعري عند القدماء هي تلك التي عينتها بلاغة المحسنات. ويتعلق الأمر بالمحسنات الصوتية الإيقاعية والعروضية والقفوية والجناسية واللفظية والتركيبية والفكرية. ويتحدث البلاغيون علاوة على ذلك عن ترتيب النص أو بناء القصيدة. وقد استقلت بلاغة المحسنات استقلالاً تاماً على يدي البلاغي اللاتيني لُنْجَانْ في كتابه الذائع مختصر الرائع(6) وحينما نستعرض أمامنا أهم المواضيع التي تطرق لها نجد: فن الرائع والأسلوب البارد والوسائل التي تسعف على معرفة الرائع والروعة الفكرية والتفخيم والمحاكاة ووسائلها والصور والمحسنات والالتفات والاستفهام والقطع ومجاز العدد والجنس والزمن والضمير والتخلص والكناية والتشبيه والحكاية التمثيلية والمبالغة وترتيب الكلم ووزن الأدوار، الخ<(7). وإذا أضفنا إلى هذا الأوزان والقوافي والصيغ السْتْرُوفِيّة الثابتة سنكون قد قدمنا جرداً شبه تام لأهم مجالات عمل البلاغة والأسلوبية والشعرية والتحليل اللساني للشعر وأخيراً سيميائيات الشعر.

يبدو أن البلاغة القديمة قد ظلت حبيسة هذه المهمة، أي مهمة إعدا صنافة المحسنات. وفي هذا الأمر تتساوى البلاغة العربية والغربية. وبشكل عام فإن القصور الذي نلاحظه في نظرية الشعر يعود إلى اعتبارات ثلاثة مهمة.

هذه الاستقلالية للغة في علاقتها بالعالم الخارجي أكسبت القناة اللفظية كثافة وسمكاً لم تكن تتمتع بها في التصورات الكلاسيكية المحاكاتية. وهذا الموقف هو الذي جعل الرومانسي الألماني الكبير نُوبَالِيسْ >يعتبر الموسيقى نموذج الرسم والشعر، تلك الموسيقى التي تتنكر لسراب التمثيل، تنبسط في نظام عناصرها الخاصة. وفي هذا الاتجاه يؤكد بُودْلِيرْ، وهو يؤول إيدْكَارْ آلَانْ بُو، إن الشعر >لا يستهدف إلا ذاته<. ففي الشعر تبدو اللغة متناسية لواجب التواصل؛ إنها تكتفي بالإلتفات إلى ذاتها في اشتغالها الخالص<(10)

وهكذا فإذا كانت اللغة في التراجيديا لا تقوم إلا بدور نقل الحكاية بعيداً عن استغلال القشرة اللفظية الدالية بما في ذلك من إىقاعات وقوافٍ وجناسات وتوازيات، وعن التصرف البالغ في المحتويات المدلولية حيث المعنى لا يكتسب الشعرية إلا بإحالته على معان إضافية. فإن الشعر الغنائي لا يستوي على كرسي الجودة الشعرية إلا بالاستثمار لكل هذه المقومات. إن الدليل اللغوي في الشعر بالغ الغنى ومتعدد الطبقات الدالية والمدلولية والمرجية والتلفظية. ولهذا يقال إن الشعر لا يترجم. لا يترجم لأن هذا النقل يعجز عن نقل كل هذه الملامح الدالية والمدلولية بما في ذلك من جناسات وأوزان ونبر وإيقاع وتفاعيل وكم مقاطعي وتوازيات وقواف ومحاكيات صوتية الخ الخ. ومجازات واستعارات وكنايات ورموز ثقافيةالخ الخ.

إذا كنا نستطيع أن نطبق على قصيدة رومانسية الطريقة التالية: استخراج الاستعارات الغنية والنعوت وعناصر أخرى مما يدخل في إطار الخطاب المكسو بالمحسنات، وتقديم تقييم للنسق المفهومي وللأسلوب على أساس تلك المقومات، فإن هذه الطريقة تغدو غير قابلة للتطبيق على نمط الشعر الْبُوشْكِينِي لسنوات01830. إننا لا نصادف هنا لا نعوتاً ولا استعارات ولا قوافي ولا >إيقاعاً< ظاهراً ولا >أي مقوم فني<(13)<.

وهذا الأمر المتعلق بالقيمة النسبية المنسوبة إلى نفس المقوم الشعري إضافة إلى مقومات غيرها لا تظهر إلا في عصور أو في لغات أو في أجناس يجعل السيوطيقا حبيسة >علم< وصفي واستقرائي يصعب أن يرتفع إلى مستوى العلوم النظرية العامة التي تسيطر على موضوعها بعيداً عن القيود التاريخية والثقافية واللغوية الخ الخ.

إلا أن التحدي المرفوع في وجه البلاغة هو المتمثل في لم هذا الشتات بخيط دلالي ناظم. وأعتقد أن السيميائيات، باعتبارها علم الكشف عن معاني الدلائل اللفظية وغير اللفظية، هي صاحبة مشروع تقديم الأجوبة المناسبة عن هذا التساؤل المشروع. فكيف يمكن أن تتفق القافية والوزن والدلائل الاعتباطية والاستعارة والإيقاع على الإشارة إلى هذا المعنى بعينه. بل وكيف يمكن أن نتفادى حرج نسبة المعنى إلى الوزن أو إلى الجناس أو إلى حروف وحركات بعينها. والحقيقة أننا إذا أمكن أن نسند هذه المهمة إلى الدلائل اللفظية المعجمية فمن المستبعد القيام بنفس السهولة بإسناد هذه المهمة إلى وزن عروضي أو إلى قافية أو إلى محسن جناسي. بمعنى آخر كيف يمكن أن نشرك كل طبقات الخطاب الشعري في توصيل نفس المعنى.

إن السيميائيات ما تزال على هذا الصعيد طفلاً يحبو ولا يكاد يبين. وكل ما نتوفر عليه الآن مجرد ملاحظات عبقرية حقاً ولكن لا يمكن أن ترتفع إلى مستوى النظرية التي تنطبق على آداب أمة ناهيك عن آداب كل الأمم وكل المراحل التاريخية وكل الثقافات. إننا نتوفر على بعض الحدوس العبقرية، من قبيل قول حازم القرطاجني:

يذهب حازم إلى أن الأوزان الشعرية باعتبارها تتابع حركات وسكنات يحيل كل جنس منها على معنى خاص تنفرد به دون غيرها. بمعنى أن مجرد انتظام الحركات والسكنات يحيل على معنى. وهذا الوضع هو الذي يجعل بعض البحور صالحة لبعض الأغراض دون غيرها. إن بعض أجناس الهياكل العروضية تصلح للرثاء والبعض الآخر يصلح للفخر والآخر يصلح للغزل وهكذا دواليك.

إلا أن هذه الحدوس في حاجة إلى التزكية ببراهين تجريبية. وفي الوضع الحالي للعلوم المتصلة بالشعر فإن هذا المطمح بعيد عن التحقق.

وما يقول عن الأوزان يمكن أن يقال عن المقومات اللفظية الأخرى. إن كل محاولات الربط بين أشكال الجناس والمحاكيات الطبيعية والقافية وبناء القصيدة والتفاعيل والنبر وبين المعنى هي مجرد انطباعات لا ترقى إلى مسستوى الإثبات البرهاني التجريبي. وهذا العجز عن الربط بين متواليات لفظية ومقابلاتها الدلالية لمما يثبط همم السيميائيين في وقتنا الحاضر.

وكما اصطدمت اللسانيات بصخور المرجع والإشاريات بما في ذلك الأعلام والضمائر والظروف الزمانية والمكانية الخ فأخرجتها من دائرة النصية إلى مجال التداوليات الرحب، كذلك حدث للسميوطيقا التي أخرجتها عوائق المعنى والتعدد الدلالي والمجاز والقيمة الجمالية وتمزق العلاقة بين الباث والمتلقي ومسألة العلاقة بالواقع، من مجال المحايثة النصية إلى مجال النظرية التواصلية. إن مجرد انفطار العلاقة بين الباث والمتلقي في الأدب والشعر خاصة لجدير بأن يطرح التحدي الأكبر في وجه المحايثة والسيميوطيقا. إن الخطاطة البريئة:

باث.....................> نص........................> متلق

إن وضع الشعر خارج إطار السيميوطيقا المحايثة وضمن العلاقة الباث.............> المتلقي مع ما يحمله كل واحد منهما من عتاد فعال من شأنه أن يجعلنا ندرك بشكل أفضل الصناعة الشعرية. وبعبارة أخرى إن السيميوطيقا الشعرية لا يكتمل مشروعها إلا بتحولها إلى نظرية في التواصل الشعري. إن هذا الخروج هو الشرط الأساسي لإدراك مناسب للنص.

الهوامش

1- Ferdinand de Saussure, Curso de linguistica general, ed. Akal editor, 1980, pp. 42-43

2- O. Ducrot et T. Todorov, Dictionnaire encyclopédique des sciences du langage, éd. Le Seuil, Paris, 1972, p. 117.

3- Y. Winkin, Anthropologie de la communication. De la théorie au terrain, éd. Le Seuil, 2001, p. 55

4- Y. Winkin, "Vers une anthropologie de la communication, p. 20, Sciences Humaines, n!4, 16, Mars/Avril, La Communication, 1997, Hors Série, pp. 20-23

5- E. T. Hall, Le Langage silencieux, éd. Le Seuil, Paris, 1984, pp. 12-13.

6- Longin, Traité du sublime, éd. Livre de poche, 1995

7- Traité du sublime, pp. 213-214.

8- J. Molino, "Problèmes de la métaphore", in Langages (la métaphore), n! 54, Juin,1979, pp. 15-16.

9- جان كوهن : بنية اللغة الشعرية، تر . محمد الولي ، محمد العمري، منشورات توبقال ، البيضاء ، 1986 ص 21

10- J. L. Joubert, La Poésie, éd. Armand Colin, Paris, 1988, p. 86.

11 - ابن رشيق ، العمدة ، في محاس سنالشعر وآدابه ، دارالمعرفة، بيروت ، 1988

12- H. Blair, Leçons de rhétorique et de belles lettres, éd. Hachette, 1945.

13- I. Lautman, La Structure du texte artistique, éd. Gallimard, 1970, 1970, P. 150.

14 - حازم القرطاجني ، منهاج البلغاء وسراج الزدباء ، تح محمد الحبيب بن الخوجة ، منشرات ، دارالغرب الإسلامي ، بيروت ، 1981 ، ص 266